Политическая деятельность
С началом Второй мировой войны Индира вернулась в Индию. Путь её был долгим и проходил через Южную Африку, где к тому времени проживало немало индусов. Перед ними в Кейптауне состоялось её первое публичное политическое выступление.
В 1947 году была провозглашена независимая Индия, при формировании нового правительства отец Индиры занял пост премьер-министра. Дочка получила должность его секретаря и теперь повсюду сопровождала Джавахарлала Неру. Они вместе ездили за рубеж, а в 1955 году впервые побывали в СССР. Их поездка началась с города Свердловска (сейчас это Екатеринбург), Индиру там до глубины души поразила мощь Уральского машиностроительного завода.
В 1964 году Джавахарлал Неру умер. На его место избрали Лала Бахадура Шастри, а Индира стала членом нижней палаты в парламенте. Но вскоре от Шастри ей поступило предложение возглавить министерство информации и радиовещания.
В 1966 году скончался Шастри, и Индиру выбрали премьер-министром. В мире это был второй случай, когда женщина заняла подобную должность (первой была Бандаранаике Сиримаво в Шри-Ланке).
Индире пришлось столкнуться с сильнейшей оппозицией. В 1969 году под её руководством была проведена национализация 14 индийских банков, после чего консервативные лидеры даже пытались лишить её партийного членства. Коллеги тоже поначалу не восприняли всерьёз женщину на посту премьер-министра. Но управлять Индирой было невозможно, она пользовалась всеми своими правами и разбивала врагов поодиночке.
Главный удар политики Индиры был направлен на борьбу с бедностью. На начало её правления 60% индийского населения проживало за чертой бедности. Индире Ганди удалось сократить эту цифру до 40%. Также увеличилась средняя продолжительность жизни от 32 до 55 лет.
Остались в её политике и нерешённые вопросы: религиозно-общинная рознь, неравенство низших каст, коррупция и кумовство при назначении на ответственные должности.
В 1971 году Ганди стала инициатором вторжения индийских военных в Восточный Пакистан, в результате очередной индо-пакистанской войны произошло провозглашение республики Бангладеш. В этих вопросах её полностью поддерживал Советский Союз. Взаимоотношения между СССР и Индией настолько наладились, что был заключён «Договор о дружбе, мире и сотрудничестве».
Премьер-министром Ганди была с 1966 по 1977 годы.
В 1977 году она немного себя переоценила, что привело к поражению на парламентских выборах. Два раза её семью арестовывали, обвиняя в коррупции.
В 1978 году Индира создала новую партию и снова вошла в состав парламента. Вскоре последовало первое на неё покушение, террорист кидал нож в Ганди, но поразил одного из охранников. Преступника арестовали, а Индиру вновь избрали на пост премьер-министра в 1980 году.
В конце своего правления Индира много внимания уделяла мировой политике, в результате этого Индия была выбрана председателем Движения неприсоединения. Это международная организация, которая объединяла в себе 120 государств, их основным принципом было неучастие в военных блоках.
С этим были не согласны сикхи, проживавшие в штате Пенджаб. Их руководитель создал независимую самоуправляемую общину. Сикхи нападали на индуистов, а в Амритсаре они заняли главную святыню Индии – Золотой Храм. Правительство провело войсковую операцию «Голубая звезда», и храм освободили. Но сикхи жестоко за это отомстили.
31 октября 1984 года Индиру убили телохранители, принадлежавшие к сикхам. Выпущенные в женщину восемь пуль задели все важнейшие органы, спасти её не удалось.
Сатьяграха и ненасильственное гражданское неповиновение
В 1906 году Ганди организовал свою первую массовую кампанию гражданского неповиновения, которую он назвал Satyagraha («Правда и твердость»), в ответ на новые ограничения правительства Индии в Трансваале — права индейцев, в том числе отказ признать индийские браки.
После нескольких лет протестов правительство заключило в тюрьму сотни индейцев в 1913 году, включая Ганди. Под давлением,южноафриканское правительство согласилось на компромиссный договор между Ганди и генералом Яном Кристианом Смэтсом, который включал признание индуистских браков и отмену налога на опросы для индейцев. Когда Ганди отплыл из Южной Африки в 1914 году, чтобы вернуться домой, Смэтс написал: «Святой покинул наши берега, я искренне надеюсь, что навсегда». В начале Первой мировой войны Ганди провел несколько месяцев в Лондоне.
В 1919 году, когда Индия все еще находилась под жестким контролем англичан, Ганди получил политическое пробуждение, когда недавно принятый закон Роулатта разрешил британским властям заключать в тюрьму людей, подозреваемых в подстрекательстве к суду, без суда и следствия. В ответ Ганди призвал к сатьяграхе кампанию мирных акций протеста и забастовок. Вместо этого вспыхнуло насилие, кульминацией которого стало 13 апреля 1919 года в бойне в Амритсаре,когда войска во главе с британским бригадным генералом Реджинальдом Дайером открыли огонь из пулеметов по толпе безоружных демонстрантов и убили почти 400 человек. Больше не в состоянии дать клятву верности британскому правительству, Ганди вернул медали, которые он заработал за свою военную службу в Южной Африке, и выступил против обязательного призыва британцев на военную службу индейцев для участия в Первой мировой войне.
Ганди стал ведущей фигурой в индийском движении за самоуправление. Призывая к массовым бойкотам, он призвал правительственных чиновников прекратить работать на Корону, учащихся прекратить посещать правительственные школы, солдат покинуть свои посты, а граждан перестать платить налоги и покупать британские товары. Вместо того, чтобы покупать одежду британского производства, он начал использовать переносное вращающееся колесо для производства собственной ткани,и прялка вскоре стала символом индийской независимости и самостоятельности. Ганди взял на себя руководство Индийским национальным конгрессом и выступил за политику ненасилия и отказа от сотрудничества для достижения внутреннего правления.
После того, как британские власти арестовали Ганди в 1922 году, он признал себя виновным в трех случаях подстрекательства к мятежу. Хотя Ганди был приговорен к шести годам тюремного заключения, он был освобожден в феврале 1924 года после операции по поводу аппендицита. После освобождения он обнаружил, что отношения между индусами и мусульманами Индии перешли в тюрьму, а когда снова вспыхнуло насилие между двумя религиозными группами, осенью 1924 года Ганди начал трехнедельный пост, чтобы призвать к единству. , Он оставался в стороне от активной политики в течение большей части последних 1920-х годов.
Личная жизнь души Индии и память о нем
Мятежная душа Махатмы Ганди никогда не могла смириться с вопиющей несправедливостью, которую он видел вокруг себя. Но в собственном доме его всегда ждали те, кто безоговорочно соглашался любить его, а заодно и весь окружающий мир. Считается, что великие преимущественно несчастливы, но о Махане сказать этого нельзя.
Жена и дети
Согласно традициям индуизма, супругу сыну подыскали родители, а свадебный обряд был совершен, когда мальчику едва исполнилось тринадцать. Невеста была на парочку месяцев младше, а звали ее красивым именем Кастурба. Она была очень красивой, а главное – души не чаяла в своем муже. В браке появилось на свет четверо ребятишек.
- Харилал, который родился в знаковом 1888 году, впоследствии «отбился от рук». Он стал пить, гулять, имел связи с игорным бизнесом, за что отец отрекся от него. Несколько раз сменив верования, он скончался от болезни печени (цирроз, рак?).
- Манилал, родившийся в 1982-м, стал известным журналистом и работал редактором крупного индийского издания.
- Рамдас родился в 1897 году в Южной Африке. Он пережил родителей и всех своих братьев. Стал активным общественным деятелем, за что неоднократно был осужден и отбывал тюремное заключение.
- Девдас появился на свет в 1900 году, на заре нового тысячелетия. Впоследствии стал активистом освободительного движения за независимость Индии и главным редактором издания «Хиндустан таймс».
Младший сын известен тем, что женился на дочери брамина Раджаджи, Лакшми, что было совершенно неприемлемо. Получалось, что невеста из высшей касты, а жених из низшей. Несмотря на такое несоответствие, в тридцать третьем году молодые все же получили разрешение на заключение брака.
Убийство индийского идеолога свободы: память о политике
Самым острым конфликтом в судьбе Ганди был раздор пакистанских мусульман и близких ему индуистов. Последние оказались настроенными экстремистки. Политическая националистическая сила «Хинду Махасабха», организовав отряды настоящих террористов под названием «Раштрия сваям севак» и «Раштра дал», решила продолжать войну до победного конца во что бы то ни стало, даже вразрез с официальной линией. Однако колоссальный авторитет Махатмы в Дели мог помешать их планам.
Тогда лидер экстремистов, миллиардер из Мумбаи (Бомбея), поэт, писатель и выдающийся драматург Винаяк Дамодар Саваркар, решил объявить Ганди «врагом всех индусов», а саму его идею сатьяграха безнравственной. Считается, что именно этот человек собрал преступную группу, которая совершила покушение на престарелого политика. Тридцатого января 1948 года, в то время, когда Ганди шел совершать вечернюю молитву, Натхурам Винаяк Годзе трижды выстрелил в него. Две пули прошили тело навылет, а третья осталась в легком, как раз в области сердца. В судебном процессе Саваркар был оправдан, а вот исполнители получили по пятнадцать — восемнадцать лет. После смерти он был кремирован по древнему индуистскому обычаю.
На месте, где был сожжен прах национального героя и борца за социальную несправедливость воздвигнут храм, в который люди приходят и в наши дни. В Соединенных Штатах открыт мемориал в честь этого великого человека, а памятников ему не счесть по всему миру: в Дели и Лондоне, Алма-Ате и Бишкеке, Нью-Йорке и Атланте, Гонолулу, Питермарицбурге, Москве и многих других. В южноафриканском городе Йоханнесбурге имеется даже площадь, названная в честь мыслителя Махатма Ганди. Он нем писали многие литераторы, к примеру, Джордж Оруэлл, Ростислав Рыбаков, Ромен Ролан и Алексей Литман. В 1982 году на экраны вышла кинолента под названием «Ганди» с Беном Кингсли в главной роли, а в 2007-м «Мой отец Ганди» в виде рассказа от лица его сына Харилала.
Интересные факты о Махатме Ганди
Этот человек не всегда носил лохмотья и ходил босиком. Проходя обучение в университете Лондона, он слыл тем еще денди, умел красиво и со вкусом одеваться, любил европейскую музыку и с удовольствием танцевал вальс.
За то время, что он проживал у себя на Родине, он был арестован несчетное количество раз. Это толкнуло его саркастически называть тюрьму Yeravda своим домом. Однако борца за свободу и равенство тут же отпускали, а больше недели за решеткой он никогда не проводил.
В тридцать семь лет Ганди принял обет Брахмачария. Это значило полный отказ от собственности, эмоциональных всплесков и половое воздержание.
Махатму пять раз номинировали на премию мира от Нобеля, но так ни разу ему ее и не выдали.
В сорок четвертом году супруга мудреца заболела тяжелой бронхиальной пневмонией, перенеся перед этим несколько инфарктов. Сын предлагал уколоть недавно изобретенный пенициллин, но отец запретил. Женщина вскоре умерла.
Борьба за социализацию неприкасаемых
Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии – около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».
Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.
Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.
«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.
Детство и юность будущего «отца нации»
Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.
Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.
Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».
По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).
Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г
По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.
Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.
Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации»
И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались
Лидер Индийского национально-освободительного движения
В 1914 г. Ганди вернулся в Индию и активно включился в борьбу за права своего народа. Он организовал кампанию по пассивному сопротивлению закону Роулетта, дававшему британским властям в колониях неограниченные полномочия подавлять любые выступления против и вершить правосудие над неугодными им гражданами без суда и юридической защиты. Возмущенный такой несправедливостью Ганди вместе со своими единомышленниками объездил всю страну, выступая на митингах, организуя голодовки и призывая народ к неповиновению, но без насилия и с готовностью стойко переносить любые лишения и боль. Благодаря личному примеру, своим призывным речам и безграничной вере в справедливость и равенство людей к 1920 г. он стал самой видной фигурой в движении за независимость Индии от Британской Империи, а в 1921 г. был избран главой Индийского национального конгресса, крупнейшей политической партии в стране.
На своем посту Мохандас Ганди активно боролся с кастовой дискриминацией, стараясь с помощью законов провозгласить равенство между всеми гражданами независимо от их деятельности, ибо искренне верил в божественную природу происхождения каждого человека. Ратуя за независимость и самостоятельность родной страны, Ганди призывал создавать свои индийские административные органы, постепенно переходя на самоуправление и самоорганизацию, а также отказываться от английской товаров, возрождая свою собственную промышленность, и в первую очередь текстильную, которая была практически уничтожена за время правления Британии. Национальный лидер сам изготавливал себе одежду и обувь, поэтому символом Сатьяграхи стала чаркха, обыкновенная индийская прялка. С подачи великого писателя и поэта Индии Рабиндраната Тагора все стали называть Мохандаса Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Однако мыслитель в силу своей скромности не любил это имя и сам себя так не называл.
Смерть героя
Ганди беспокоила перспектива распада его любимой страны на два государства: Пакистан и Индию, однако, он надеялся, что этот раздел приведет к прекращению многолетней кровопролитной борьбы мусульман с индусами, и принесет мир и спокойствие в регион. Но с приобретением двумя странами независимости межнациональный религиозный конфликт не закончился, и тогда в 1948 г. в возрасте 78 лет Махатма Ганди объявил об очередной голодовке с целью призвать враждующие стороны сложить оружие. Однако религиозные фанатики, ратовавшие за полное изгнание мусульман с территории Индии, были не согласны и совершили два покушения на жизнь Ганди. В первый раз в него бросили ручную бомбу, что, к счастью, не повлекло за собой жертв, а во второй раз в него было выпущено три пули, осязавшиеся смертельными. Тело Махатмы Ганди было сожжено на погребальном костре в г. Дели. Весь индийский народ скорбел о национальном герое. Три миллиона человек пришли проститься с одним из величайших мыслителей своего времени, легендарным основателем философии гандизма и отважным лидером движения за независимость Индии от колонизаторской Англии.
Карьера и общественная деятельность
С самой молодости Ганди беспокоила судьба его страны и народа. Пытаясь как можно лучше узнать свою родину, он решил отправиться в путешествие по разным городам Индии. В качестве транспорта Махатма использовал поезда. В результате он смог воочию увидеть крайнюю нищету, в которой жили его соотечественники.
Позже Махатма, благодаря поддержке отца, устраивается работать юрисконсультом в крупную южноафриканскую компанию. Вскоре он примыкает к сторонникам по защите прав индийцев.
В этот период биографии на мировоззрение Ганди сильно повлияли идеи Генри Торо, Майкла Девитта и Льва Толстого. Интересен факт, что с Толстым он даже состоял в переписке.
Стоит отметить, что Махатма Ганди стремился отстоять права сограждан, не прибегая к насилию. Также он глубоко размышлял над тем, как любому человеку «прийти к Богу».
Со временем будущий политик наткнулся на книгу Льва Толстого «Царство Божие внутри вас, или христианство не как мистическое учение, а как новое жизнепонимание». После ее прочтения он пришел в восторг, найдя ответы на многие мучившие его вопросы.
В начале прошлого века Ганди разработал новую тактику поведения для сограждан – сатьяграху. Основная идея данной концепции заключалась в желании воздействовать на благоразумие и совесть врага посредством отказа от насилия и готовности перенесения страданий.
Находясь в Африке, Махатма старался проповедовать свои идеи. Затем он вернулся в Индию, надеясь, что ему удастся принести пользу своему народу. Его убеждения были положительно восприняты многими мировыми общественными деятелями.
В Индии популярность философа с каждый днем увеличивалась. Именно в это время биографии его начали называть «Махатмой» – «великой душой».
В 1915 г. Ганди вернулся на родину, где начал активно участвовать в политической борьбе за право получения Индии независимости от Великобритании. Благодаря связям отца он смог обсудить этот вопрос со многими видными политиками из Индийского национального конгресса.
Однако не всем пришлась по душе сатьяграха Махатмы, поскольку она основывалась на следующих принципах:
- ненасильственное сопротивление;
- гражданское неповиновение.
Кроме этого его последователи должны были отказаться от:
- званий и титулов, которые они получили от Британии;
- работы в госструктурах, полиции и армии;
- приобретения британской продукции.
В 1919 г. Ганди впервые организовал масштабный митинг, в процессе которого индийцы устроили всеобщую забастовку и неповиновение узурпаторам. В назначенный день вместо того чтобы пойти на работу миллионы людей вышли на мирную акцию протеста.
Махатма Ганди в Индии
Народ шел по улицам, скандируя лозунги о свободе и независимости. Но вскоре ситуация вышла из-под контроля. Толпа начала вступать в схватки с полицией, что привело к первым жертвам.
Махатму Ганди арестовали как главного организатора и посадили в тюрьму на 6 лет.
Выйдя из заключения, он вернулся к прежнему образу жизни. Противники философа думали, что смогли сломить его, но на самом деле все было совсем иначе.
По словам Ганди, годы, проведенные в камере, повлияли на его дальнейшую биографию. Он переосмыслил свои идеи и нашел в них слабые места. Махатма создал ашрам (обитель мудрецов и аскетов) на окраине города Ахмадабад. Этим он показал, что намерен и дальше продолжать борьбу за независимость Индии.
В ашраме каждый день собиралось множество людей, чтобы послушать мудреца, проповедующего гандизм. Народ устал от притеснений Великобритании, поэтому очень внимательно прислушивался к тому, что говорил Ганди. Вследствие этого мыслитель становился еще более известным, приобретая авторитет у разных слоев населения.
Беспрерывная борьба за свободу привела к тому, что в 1947 г. государство стало независимым, разделившись на Индию и Пакистан. После этого возник глобальный конфликт между мусульманами и последователями индуизма.
Чтобы снять напряженность, Махатма Ганди объявил о голодовке. Только после этого вооруженное противостояние удалось остановить.
Религия и убеждения
Ганди рос, поклоняясь индуистскому богу Вишну и следуя джайнизму, морально строгой древней индийской религии, которая поддерживала ненасилие, пост, медитацию и вегетарианство.
Во время Ганди После первого пребывания в Лондоне с 1888 по 1891 год он стал более привержен диете без мяса, присоединился к исполнительному комитету Лондонского вегетарианского общества и начал читать различные священные тексты, чтобы больше узнать о мировых религиях.
Живя в Южной Африке, Ганди продолжал изучать мировые религии. Религиозный дух во мне стал живой силой, он писал о своем времени там. Он погрузился в священные индуистские духовные тексты и принял жизнь простоты, аскетизма, поста и безбрачия, которая была свободна от материальных благ.
Краткая биография Махатмы
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…
Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.
В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.
Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.
Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.
Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.
13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.
пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев
Увековечение памяти
- Национальный музей Ганди, Радж Гхат (мемориал на месте кремации) и Ганди Смрити (рядом с местом смерти) в Дели.
- Мемориал Махатма Ганди. В рамках празднования дня независимости Индии, в 1997 году было принято решение о создании мемориала Махатма Ганди в США.
- Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорке, Атланте (штат Джорджия), Сан-Франциско, Питермарицбурге, Москве, Гонолулу, Лондоне, Алма-Ате, Душанбе, Улан-Баторе, Минске, Будапеште. Интересно, что почти все скульптуры изображают Ганди в преклонном возрасте, идущего босым и опирающегося на посох. Этот образ чаще всего ассоциируется со знаменитым индусом.
- В Йоханнесбурге одна из площадей носит имя Махатма Ганди.
- Памятник Махатме Ганди, скульпторы Дмитрий (Даниил) Рябичев, Александр РябичевПамятник Махатме Ганди (скульпторы Дмитрий Рябичев, Александр Рябичев) Москва, Воронцово поле, Посольство Республики Индия в Москве.
- В честь М. Ганди выпущены почтовые марки многих государств мира.
Памятник Ганди на территории Ганди СмритиПамятник Ганди в Алма-АтеЗнаменитая марка Индии 1948 года номиналом 10 рупийПочтовая марка СССР, посвящённая 100-летию Ганди, 1969
Индира Ганди биография, кто они друг другу с Махатма Ганди, фото: награды
В 2011 году Бангладешская свобода (Bangladesh Swadhinata Sammanona), самая высокая гражданская награда Бангладеш, была посмертно присуждена Индире Ганди за ее «выдающийся вклад» в Освободительную войну за Бангладеш.
Главное наследие Индиры Ганди стояло перед лицом давления США на Пакистан и превращения Восточного Пакистана в независимую Бангладеш. Она также отвечала за присоединение Индии к клубу стран с ядерным оружием.
Будучи цетром индийской политики на протяжении десятилетий, Ганди оставила мощное, но противоречивое наследие в индийской политике. Главным наследием ее правления было уничтожение внутренней партийной демократии в партии Конгресса. Ее недоброжелатели обвиняют ее в ослаблении государственных глав правительств и, таким образом, ослаблении федеральной структуры, ослаблении не зависимости судебных органов и ослаблении ее кабинета, надеясь на власть в ее секретариате и ее сыновьях.
Ганди также связана с укреплением культуры кумовства в индийской политике и в индийских институтах. Она также имела влияние на период чрезвычайного положения и темным периодом в индийской демократии. Она остается единственной женщиной, когда-либо занимавшей пост премьер-министра Индии.
Основные идеи, которые он продвигал и его успехи
Центральным в мировоззрении Ганди была сатьяграха. Сатьяграха — это слово, придуманное самим Махатмой, которое означает «сила истины» или «опора на истину». Сатьяграха, в его самой простой форме, является пассивным сопротивлением. Но Ганди чувствовал, что термин «пассивное сопротивление» не отражает адекватно дух индийского сопротивления, потому что он отражает слабость и гнев. Вместо этого Сатьяграха призывала людей цепляться за справедливость и правду, не прибегая к мести или гневу. За свою жизнь Махатма использовал сатьяграху, в результате чего его много раз избивали и заключали в тюрьму.
Критика
Уинстон Черчилль в 1931 году негативно оценивал роль Ганди:
| Вызывает тревогу и отвращение зрелище Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля. |
Историк Джон Чармли (англ.)русск. в связи с этим отмечал, что «Черчилль стоял тогда на самом правом фланге британской политики в отношении Индии. Даже для многих консерваторов, не говоря уже о либералах и лейбористах, его взгляды по индийскому вопросу в десятилетие между 1929-м и 1939 годами были неприемлемы» и «он ужасно боялся, что введение в Индии самоуправления приведёт к распаду Британской империи и к концу цивилизации», и в этом смысле не сильно отличался от прочих викторианских империалистов. А историк Ричард Тойе (англ.)русск., в свою очередь, указывал, что Черчилль жёстко высказывался в отношении Ганди и был убеждённым противником предоставления Индии какого-либо самоуправления, что достаточно часто вызывало у него полемику с однопартийцами. Также Тойе отмечает, что Черчилль неоднократно враждебно высказывался по отношению к индуизму.
Джордж Оруэлл в 1949 году, в целом позитивно отзываясь о Ганди, в особенности о его интеллектуальной честности, указал, что стремление Ганди к «святости» можно рассматривать как антигуманное (готовность пожертвовать жизнью близких, но не отказаться от вегетарианства; идея о том, что не надо стремиться любить родных или друзей слишком сильно, чтобы не быть зависимыми от них).
В 2018 году из-за обвинений Ганди в расизме был демонтирован памятник, установленный ему на территории университета Ганы в Аккре.
